Pierdut Pen Name

Login

Pierdut Parola

Inscriere

 
   
 

proza
eseu

(3) Cȃte ceva despre Cantor, Aristotel şi Dan Puric. Primul intermezzo: Caragiale & fizica cuantică & dialetheismul

de Manolescu Gorun (Sixtus)
autor hermeneia


[Se dedică lui lui Ion Jorz. Declarȃndu-i armistiţiu unilateral. Şi ȋntinzȃndu-i o mȃnă cordială. (Să nu uite să mi-o ȋnapoieze). Pentru că amȃndoi avem simţul umorului. (Care, cȃte o dată, dă pe «dinafară» - locuţiune adverbială cf. DOOM; nu-i vina mea)]

0.

„Turtă dulce - panorame - tricoloruri - bragă - baloane - soldaţi - mahalagioaice - lampioane - limonadă - fracuri - decoraţiuni - decoraţi - doniţe - menajerii - provinciali - fluiere - cerşetori …. - fotografii la minut - comédii - tombole - Moftul român nr. 8 - oale - steaguri – flaşnete - … - scrânciob: cele din urmă invenţie care era şi la expoziţia americană - pinteni - biciclete - cai - vite - jandarmi - basmale - telegrafişti - …. - nepoate - mătuşi - ţaţe - neni - unchi - veri - văduve - orfani - portretul ţarului - Moartea vânătorului - icoane - bricege - …..- boi - hârâitori - Prima societate de bazalt şi teracotă - Stella - sticle - fân - cercuri - doage - …- ibrice - turci - lighene - doftorii de bătături - săpun de pete - madipolon - ace englezeşti - ….- Marsilieza - lulele - luleaua neamţului - Deşteaptă-te, române! - sacâz - sifoane - ciucalată - …..- Leul de mare - "Vasilache" - copilul cu trei picioare - încercarea puterii - distracţia americană - belciuge - fonografe - …- Bragadir - fisticuri - Luther - beigălă - Opler - ….- guvernamentali - opozanţi - Visul Maichii Precistii - Minunile lui sf. Sisoie - Alexe, omul lui Dumnezeu - borangic - ţâri -…. - velinţe - altiţe - bibiluri - fote - perdele - ştergare - marame -…. - porci - mătănii - paiaţe - rogojini - parfumuri - ciorapi - iminei - ghete - cizme - papuci - mătăsării - piepteni - drâmburi - darace - cobze - pomadă - …- orice obiect 30 de bani - …5 bani cafea gingirlie! -… - prafuri de pureci -… - pensionari - suprimaţi - popor - seniori - dame - …- intelectuali - artişti - poeţi - prozatori - critici - burgheji - tramcare - tramvaiuri - …. - copii pierduţi - părinţi beţi - mame prăpădite - guri căscate - praf - noroi - murdărie - infecţie - lume, lume, lume - vreme frumoasă - dever slab... –
Criză teribilă, monşer!”
Scuze pentru acest lung, dar savuros, citat caragialesc. Din "Moşii" şi nu "La Moşi", de acelaşi autor (confuzie întreţinută de unele capete luminate de critici literari - nu spun care, persoane însemnate). Citat care creează, sugestiv, printr-o enumerare ce pare fără sfârşit, o seducătoare realitate (balcanică) cu tehnica unei enumerări haotice, dar extrem de consistentă în logica unor alăturării ce par alandala. Şi care mă transportă (re-transportă) în propria mea existenţă (rrromânească), făcându-mă şi acum s-o simt (re-simt), suspendată între Occident şi Orient. Drept un mozaic a cărui ordine secretă o intuiesc, dar nu o pot exprima.

1.

Nu altfel pare a putea fi caracterizat, la o primă vedere, peisajul actual al logicii. Între ea şi fizica cuantică existând o strânsă interdependenţă. Deoarece începuturile descoperirilor din fizica particulelor elementare se suprapun cu apariţia logicii polivalente. Care, extrem de rapid la scara timpului istoric uman, a condus la spargerea logicii clasice, pe tărâm aplicativ, în tot soiul de logici (mai mult sau mai puţin) «paraconsistente»: logica cuantică, cea probabilistică, a paradoxurilor, a non-liniarităţii, cea sub-structurală, etc., etc., etc. Cum proliferează şi particulele elementare. Unele «prezise», altele «virtuale»; puţine dintre ele confirmate, direct sau indirect, experimental.

2.

Voi menţiona doar două fapte din cuantic (nivelul acestei «materii stranii» - Alfered Kastler [1]).

Este vorba, ȋn primul rȃnd, de experimentul (mental) ERP (Einstein-Podolsky-Rosen) care, după un timp de la enunţarea sa, îl face pe John Bell să enunţe o teoremă (i se spune, mai corect, «inegalitatea lui Bell», pentru a preciza lucrurile). Pe care nu o redau în forma sa extrem de complicată. Dar care afirmă, sus şi tare, că în cazul a două particule elementare care au inter-acţionat vreodată, orice nouă acţiune ulterioară asupra unei dintre ele se re-simite (transmite) instantaneu şi asupra celeilalte. Chiar dacă, de exemplu, una este pe pământ şi alta pe lună. Şi, culmea, această teoremă îşi demonstrează, prin experiment «obiectiv», validitatea (mă feresc să spun «adevărul»). Ȋncetăţenind, ȋn lumea cuantică, şi, mai ales, subcuantică, un nou principiu, cel al „inseparabilităţii”.

Al doilea fapt, poate şi mai straniu, este « efectul de super-poziţie». El se poate descrie, din punct de vedere matematic, dar nu şi explica, prin introducerea, puţini ştiu, de către Cardan, a numerele complexe (cu partea lor reală şi cea imaginară). Cardan, care nu a inventat numai axul cardanic. Efect de super-poziţie despre care Roger Penrose [2] ne informează: „Nu putem spune, în limbajul obişnuit, ce înseamnă pentru un electron să se afle într-o stare de super-poziţie în două locuri în acelaşi timp (s.m. G.M.)….Trebuie să acceptăm pentru moment acest tip de descriere [şi realitate] pentru sistemele nivelului cuantic. Astfel de super-poziţii constituie o parte importantă a construcţiei actuale a micro-lumii şi ne-a fost relevată de Natură”. Ceea ce aruncă, pur şi simplu, în aer orice încercare de a ne imagina că undele sunt doar o interpretare a probabilităţii statistice de apariţie a unei particule elementare! Iar un astfel de efect a apărut, ȋnainte de a fi teoretizat, la nivel experimental (şi, deci, «obiectiv»). Pentru că, o voi spune simplu, fără a intra ȋn considerente legate de interferenţa undelor de lumină. Şi rămȃnȃnd doar la «particule». Dacă un electron este trimis spre două fante (destul de apropriate), acesta trece, efectiv-simultan , prin ambele. Ca şi cȃnd ar fi, ȋn acelaşi timp, «doi», ȋn locuri diferite. Contradicţie clară, după logica «clasică» (aristotelică).

Cele de mai sus şi multe altele, l-au făcut pe Einstein să exclame: „Dumnezeu nu joacă zaruri!”. Ȋn sensul că era contrazisă pȃnă şi eleganţa şi armonia Teoriei sale a relativităţii generalizate. Care ȋngloba fizica clasică (galileo-newtoniană) ca un caz particular. Şi să treacă la căutarea unei teorii unitare (a cȃmpului) prin care să integreze cele patru forţe fundamentale ce acţionează la nivelul particulelor elementare: electro-magnetice, gravifice, interacţiuni slabe, interacţiuni tari (primule două fiind puse ȋn evidenţă ȋnainte de apariţia fizicii cuantice). Ȋncercare nereuşită de Einstein. Şi nereuşită nici de cei ce i-au urmat, pȃnă ȋn zilele noastre. Deoarece nici aceştia n-au fost ȋn stare să integreze decȃt trei dintre ele (gravitaţia rămȃnȃnd pe dinafară), ȋn cadrul «Modelului standard». Chiar şi acesta fiind ȋncă discutabil (a se vedea experimentul actual LHC – Large Hadron Collider - prin care se caută aşa zisa «particulă a lui Dumnezeu» care l-ar valida; şi care l-a făcut pe Higgs, cel care a prezis existenţa acestei particule – ateu de felul său – să se revolte la auzul unei asemenea blasfemii gazetăreşti: Cum? Dumnezeu să-mi ia locul?!)

3.

Revin la logică.

Jonglând cu seturi de principii noi, e.g. înlocuind unul sau mai multe dintre principiile aristotelice: cel al necontradicţiei cu cel al complementarităţii, cel al identităţii cu cel al diferenţei, cel al terţului exclus cu cel al terţului inclus…Sau inventând altele noi, cum ar fi cel al exploziei sau cel al ubicuităţii, logicile «paraconsistente» ȋncearcă să ţină pasul cu noile «realităţi». Relevate de fizica micro. Dar care, se descoperă acum, că se manifestă şi la un anumit nivel macro. Adică ȋn societate. Unde, modelele galileo-newtoniene, transferate din fizică, perfect corelate cu logica aristotelică, se dovedesc că au fost (şi sunt) un corset (un fel de botniţă) introdus cu forţa de «raţionalitatea» iluminist-triumfătoare aliată cu empirismul pozitivist al cauzalităţii stricte.

De fapt aici, ȋn logică, lucrurile au luat o turnură şi mai neplăcută. Şi aceasta deoarece, pȃnă acum, se credea implicit că numai aplicȃnd logica clasică (de sorginte aristotelică), se putea gȃndi corect; adică ȋn mod «universal» valabil; se mai poate zice şi «coerent», forţȃnd puţin lucrurile ȋn raport cu exprimarea specialiştilor ȋn domeniu; vă rog să-mi permiteţi această licenţă. Şi, deodată, logicienii se apucă să inventeze tot soiul de logici particulare – şi tocmai pentru că sunt particulare au fost denumite «paraconsistente» - pentru o mulţime de cazuri de excepţie, descoperite acum şi care par a prolifera la nesfȃrşit. Se ajunge astfel, nici mai mult nici mai puţin, la «impredictibilitate». Pentru că orice sistem logic propune nişte axiome şi nişte reguli de inferenţă. Reguli de inferenţă care, dacă se aplică consecvent, conduc la deducere de propoziţii corecte (logic) care să derive, ȋn final, numai din axiome. Ori dacă nu mai dispunem de axiome şi reguli de inferenţă universal valabile, orice previziune (deductibilă) ȋncetează. Mai grav, dacă realitatea ne-o ia ȋnainte şi abia post-mortem inventăm o logică pentru orice nouă situaţie «reală» ivită pe neaşteptate, ajungem la non-sens. Sau la apariţia unor teorii noi: cea a Catastrofelor (R. Thom), a Sistemelor Disipative (Prigogine), a Auto-organizării, a Haosului (James York, David Ruelle - F. Takens, Edward Lorentz), a Fractalilor (Mandelbrot) etc., care explică, post-mortem, de ce s-a întâmplat ceva cu totul neobişnuit - numit, de obicei, o "singularitate". Dar nu şi care vor fi evoluţiile ulterioare şi când anume - dacă nu cu exactitate, măcar statistic - se va mai repeta acel ceva. Pentru că tot a venit vorba: nici un futurolog nu a prevăzut căderea Comunismului! Şi nici criza economică mondială ȋn care tocmai am intrat! Ceea ce mă duce cu gȃndul la Baudrillard care, ȋn stilul său inimitabil, spune [3]: „De fapt, noi suntem orfani de realitate … care [a devenit] numai, ca şi adevărul, un raport oficial decalat in timp”.

Mai mult. O serie ȋntreagă de sisteme de gȃndire, opere filosofice monumentale care au marcat puternic gȃndirea occidentală (şi continuă s-o marcheze), pot fi acuzate acum de o oarece incoerenţă («inconsistenţă» zic logicienii) a «universalităţii». Şi aceasta deoarece, chiar dacă ele difereau unul de altul cȃnd era vorba să se ajungă la limita «transcendenţei» şi să ȋncerce să o depășească, pȃnă acolo se bazau, ȋn mare măsură, pe logica aristotelică. Se şi spunea şi se mai spune, că una din «cheile de control» eficace ca să poţi judeca dacă unul dintre aceste sisteme este desăvȃrşit, o constituie faptul că el (prin autor sau urmaşi) a ajuns la un paradox (aristotelic, fireşte). Cineva poate exclama revoltat: Cum, astfel de opere magnifice trebuie aruncate la coşul istoriei?! Mai mult ca sigur, nu. Pentru că orice text fundamental poate fi receptat ȋn mod diferit – mă refer la cele filosofice şi nu la cele religioase; aici lucrurile sunt mult mai ȋncurcate sau mult mai simple: „crede şi vei ȋnţelege” cum frumos spune Sf. Augustin, sau degeaba le mai citeşti dacă vrei să le ȋnţelegi «conceptual» făcȃnd abstracţie de credinţă . Şi un astfel de text filosofic fundamental poate fi receptat ȋn două moduri diferite. Pentru că atunci cȃnd autorul a ajuns la un paradox (din punctul de vedere al logicii aristotelice) a avut suficientă intuiţie să-l «simtă» şi, mai departe, a mers pe sugestie denotativă. Din acest al doilea punct de vedere, orice astfel de operă, inclusiv cea a lui Aristotel, va dăinui; nu se ştie cȃt. Probabil pȃnă ȋşi va epuiza polisemantismul intrinsec; fiind, de fapt, «operă deschisă» ȋn sensul lui Umberto Eco.

Dar să nu uităm că ȋn acest text ȋncerc să vorbesc de «logică». Ȋn cadrul căreia se zice că „Universul discursului trebuie să fie bine precizat”. Adică orice propoziţie să posede semnificaţie univocă. Şi nu polisemantism. Deci din această perspectivă discut aici.

Prin urmare, revenind la chestiune, daţi-mi voie să constat că, spre deosebire de fizică, logicii i-a lipsit un Einstein care să fi inventat una nouă, mai generală. Şi care s-o ȋnglobeze pe cea clasică. Salvȃnd astfel «universalitatea». Şi aşa s-a intrat direct ȋn ceaţa «paraconsitenţei» evanescente (asimilabilă comportărilor la nivel micro şi, mai recent şi comportării societăţilor, mai mult sau mai puţin, ȋn curs de «globalizare»).

Dar niciodată nu e prea tȃrziu. Şi sarcina asta – de a unui fel de nou Einstein ȋn logică - şi-o asumă dialetheismul ȋn general şi Graham Priest ȋn particular, fără a realiza conştient acest lucru. Că reuşeşesc, sau nu, e altă problemă pe care o vom putea judeca pe baza studiului de caz «Priest» cȃnd se referă la «substanţă». Caz pe baza căruia se pot face generalizări (cred neforţate) cel puţin pentru infinit şi continuu.

Ce se ȋntȃmplă (şi se va ȋntȃmpla) cu alte feluri de logici, diferite de dialetheism dar tot paraconsistente, este cu totul altceva faţă de scopul asumat (neexplicit) de Priest.

4.

Ce spune dialetheismul?

El afirmă, pe scurt, că există, ȋn cadrul unui sistem de gȃndire şi anumite contradicţii (paradoxuri) «adevărate». Ȋn acest fel şi ȋn astfel de cazuri, celebrul „Ex Falso Quodlibet” medieval (regulă de inferenţă prin care din «fals» se poate deduce orice) este abolit.

„Dialetheismul este privit de majoritatea filosofilor (şi anume cei care se bazează ȋncă pe o logică ortodoxă dezvoltată de Gottlob Frege şi Bertrand Russell) nu numai cu neȋncredere, ci chiar cu perplexitate….Această reacţie de respingere provine ȋnsă, potrivit lui Priest, din educaţia logică a unor asemenea filosofi….Autoritatea lui Aristotel, ce nu a fost pusă ȋn discuţie timp de secole…..este cauza [unei astfel de] atitudini rigide. ….Dacă vom reuşi să ne detaşăm de aceste obişnuinţe de gȃndire, vom vedea cȃt de puţin «intuitivă» este, de fapt, ideea că acceptarea unei [anumite] contradicţii ar «infesta» ȋntregul nostru corp de opinii şi credinţe, că o teorie ce conţine o contradicţie este incoerentă ȋn ȋntregul ei. Logica clasică nu ne va mai apărea atunci ca o ştiinţă imuabilă a legilor gȃndirii” [4].

5.

Şi acum, Priest (propriu zis).

Voi repeta, pe scurt, cele spuse ȋn textul anterior referitor «substanţa/materia primă» aristotelică relevate de Priest [5].

Şi anume că, ȋn concepţia aristotelică, „ Materia primă/substanţa nu are esenţă” („Cȃt priveşte materia ȋn sine (substanţa) ea nu poate fi cunoscută”, Aristotel, „Metafizica” ).

Prin urmare, conform tocmai logicii aristotelice, nici o propoziţie de forma: „Substanţa este…..”, ȋn care se ȋncearcă să se stabilească «esenţa» substanţei, nu este adevărată.

Cam acelaşi lucru se poate spune, cel puţin şi despre «esenţa» infinitului şi continuu-lui.

Ce este de făcut ȋn astfel de situaţii? Să fie negate operele monumentale ale unor filosofi anteriori? Nicidecum. Pentru că Priest propune o soluţie. Ce pare credibilă. Şi anume că, ȋn anumite cazuri, paradoxul trebuie să fie admis.

Voi reveni la «substanţa» aristotelică pentru că tot am expus acest studiu de caz şi este comod să-l folosesc ȋn continuare propunȃnd o extensie a sa ȋn alte situaţii similare. Privind lucrurile din punct de vedere logic formal şi, deci, ȋntr-un fel univoc şi nu apelȃnd la sugestii polisemantice.

A spune că „Materia primă/substanţa nu are esenţă” ȋnseamnă totuşi a afirma un fapt. Şi anume că “Esenţa materiei prime/substanţei este că ea nu are esenţă”. Se ajunge astfel, printr-o afirmaţie paradoxală, să se recunoască atingerea unei limite a gȃndirii conceptuale, dar şi depăşirea acestei limite. Ca şi cȃnd ne-am afla atȃt ȋn afara cȃt şi ȋn interiorul unei astfel de graniţe. Sau ca atunci cȃnd ne-am plimba pe un fel de bandă möbius. Care, deşi ea ȋnsăşi paradoxală, se regăseşte şi ȋn natură (cu toate că prezintă o slabă stabilitate ȋn timp). Aşa cum dovedesc unele dezvoltări de serii fractale, bazate chiar pe o formă generatoare de tip «bandă möbius» [6]

Priest numeşte asemenea afirmaţii «ȋnchideri».

Cum reuşeşte el să formalizeze, ȋn cadrul logicii sale, posibilitatea existenţei (numai) a anumitor paradoxuri prin schema sa a «incloziunii» este o problemă tehnică care, ȋn contextul prezent, nu interesează.

6.

Problema dispersiei logicii ȋn alte feluri de logici «paraconsistente», diferite de cea «dialetheistă» a lui Priest, ȋn diverse situaţii aplicativ-particulare, rămȃne deschisă. Şi de aici ȋncolo ȋncepe o sarabandă similară care merge ȋmpreună (şi separat) cu cea din fizica cuantică. Şi care ȋncepe să roadă şi din restauraţia pe care Priest a ȋncercat-o (fără să vrea); cum o face şi fizica cuantică ajunsă la graniţa cu sub-cuanticul. Ambele sosind la cȃte o limită pe care o şi depășesc, rămȃnȃnd ȋnsă atȃt ȋn interiorul cȃt şi ȋn exteriorul ei. Una (logica) la cea a «gȃndirii»; cealată (fizica cuantică) la aceea a spaţio-temporalităţii (dincolo de care imaginaţia „duce puterea … de înţelegere la limita sa…deoarece chiar şi limbajul nostru este prea slab şi învechit pentru a putea exprima [aşa ceva]” cum zice Brian Green [7], unul dintre co-fondatorii Teoriei stringurilor. Şi pentru că pȃnă la Dumnezeu te mănȃncă sfinţii, acolo, peste cele două limite, intrăm ȋn mitologia religioasă. Adică ȋn acea «lume a ȋngerilor [şi sfinţilor]» pe care frumos o descrie Pleşu ȋn bestseller-ul său „Despre ȋngeri”.

Dar despre toate acestea, cu altă sau alte ocazii.

7.

Voi menţiona, ȋn ȋncheiere, că un anumit dogmatism logic-aristotelic a pătruns, ȋn timp (şi chiar şi astăzi mai persistă cu destulă insistenţă) şi ȋn alte domenii decȃt cele ale ştiinţelor exacte. Mă refer aici, aşa cum am amintit deja, la sociologie, dar şi la psihologie şi chiar la psihiatrie (cȃnd se caută lanţuri strict cauzale ale unor evenimente care au condus la dereglări patologice prin psihanaliză şi alte metode mai «up to date»). Mai mult, el pare a se fi extins chiar şi la ştiinţele numite «umaniste». Dintre care filosofia nu e singura. Hermeneutica fiind una dintre ȋncercările de a-l depăşi.

NOTE

[1] Alfred Kastler, „Cette étrange matiére”, Stock, 1976
[2] Roger Penrose, „Shadows of rhe Nind”, Oxford University Press, 1994.
[3] Jean Baudrillard, La Pensée Radicale, Sens& Tonka, eds., Collecion Morsure, Paris, 1994.
[4] Camil Golub, ‘ O perspectivă analitică asupra limitelor gȃndirii’, ȋn « Idei ȋn dialog », nr 6(45), iunie 2008.
[5] Graham Priest, ”Dincolo de limitele gȃndirii”, Paralela 45, 2007.
[6] Roman Popa, ‘Reoarhitectura’, ȋn NOEMA, vol. III, 2004.
[7] Brian Green, “The Elegant Universe, Superstrings, Hidden Dimensions, and The Quest for The Ultimate Theory”, Vintage Random House, 1999.



2008-10-12
184


Sixtus

Cele mai noi texte publicate

Vid - Sixtus- (experiment)
(1) Pȃnă la Dumnezeu ne mănȃncă sfinţii [şi ȋngerii]. Azi, «Vrăjitorii tolteci» - Sixtus- (proza)
Noapte-zi de cer cu lună - Sixtus- (poezie)
Două tristihuri - Sixtus- (poezie)
Aşteptȃnd (ȋn nici un caz să vină Godot) - Sixtus- (poezie)
(3) Cȃte ceva despre Cantor, Aristotel şi Dan Puric. Primul intermezzo: Caragiale & fizica cuantică & dialetheismul - Sixtus- (proza)
Gȃnduri - Sixtus- (proza)
* - Sixtus- (poezie)
Apofatic şi catafatic - Sixtus- (proza)
(2)Cȃte ceva despre Cantor, Aristotel şi Dan Puric. Azi, Aristotel (doar ca pre-text) - Sixtus- (proza)


Cele mai noi comentarii

se pare, cel... de Sixtus
la dark glaze

Se ȋntȃmplă rar,... de Sixtus
la dark glaze

Asa pare. Dar... de Sixtus
la omului cu valuri în suflet

n-am mai gasit... de Sixtus
la lucia

P.S. de "pretiozitate".... de Sixtus
la Poem pe coajă de săpun. Getting over you

 
  comentariile se pot face numai după ce vă logaţi

  comentarii la acest text


Sancho Panza - 2008-10-12
Pentru început, vin cu un citat dintr-un articol, apărut în revista Ştiinţă şi tehnică, despre profesorul John Polkinghorne, (laureat în anul 2000 al Premiu Templeton), care, după o carieră de cercetare în fizică, (sau tocmai datorită ei) a început o a doua, teologică. Desigur, nu e singurul…
Citatul se vrea un mic addagio la punctul 6 al eseului dvs.,ilustrând cumva limita de care vorbiţi şi inerentele căutări pe care le generează:

“Epistemologie şi Ontologie: cunoaştere şi origine. Polkinghorne a „inventat” o propoziţie pe care o repetă atât de des încât soţia sa i-a făcut într-o zi cadou un T-shirt pe care imprimase: „epistemologia modelează ontologia”. Şi nu este aşa? Nu avem atât de des de-a face cu oameni pe care acumularea de informaţie şi cunoştinţe în domeniul profesiei lor îi face să-şi reconsidere punctul de vedere asupra originii lucrurilor, de la cea a Universului până la cea a vieţii însăşi, în acord cu ceea ce se consideră a fi mulţimea datelor observaţionale şi experimentale? Deşi...nici cunoştintele, oricât de multe şi diverse, nu înseamnă Cunoaştere, nici datele observaţiei sau experimentului nu trebuie sanctificate şi valoarea lor absolutizată. Cel puţin pentru un motiv foarte simplu: repetarea experimentului sau a observaţiei, cu alte instrumente şi aparatură sau chiar fără a schimbă NIMIC în instrumentarul folosit, va da TOTDEAUNA un alt rezultat. Pentru că CEL PUŢIN UN PARAMETRU este diferit, ori de câte ori se repeta o experienţă: timpul.”

Voi reveni. Felicitări pentru eseu! :)


Sixtus - 2008-10-12
Ai atins o problemă care mie mi se pare fundamentală. La origini, logica aristotelică, prin chiar ȋntemeietorul ei, ȋşi vedea lungul nasului. Atunci cȃnd ajungea la limita gȃndirii logice, el, Aristotel, o lua pe alte cărări. Spre „Mişcătorul Nemişcat” cum zicea chiar el. Ulterior, odatȃ cu apariţia «logicii formale», ale cărei ȋnceputuri se regăsesc ȋn Scolastica medievală, logica noastră şi-a pierdut orice legătură (oricȃt de firavă) cu ontologia. Nu acelaşi lucru se ȋntȃmplă cu Logica Budistă. Ea pleacă de la ontologic şi ajunge la logic. Pentru că Sergiu AlGeorge are perfectă dreptate cȃnd spune: „Grecia, prin sistemul lui Aristotel, a ȋnceput cu logica, cea mai restrictivă dintre cele trei discipline, fapt care a dominat ȋntreaga evoluţie a ideilor. Noi am descoperit deci succesiv şi implicit dependent ȋntȃi logica, apoi lingvistica şi ȋn cele din urmă semiologia” spre deosebire de contextul gȃndirii indiene care a adoptat o strategie inversă: „semiologie, lingvistică şi logică. Această interrelaţie este critică deoarece cele trei discipline se ierarhizează pe trepte diferite de subordonare: semiologia, cea mai generală dintre ele, dă seama de lingvistică ȋntrucȃt limbajul este doar unul dintre sistemele semiologice, iar logica este o disciplină limitată numai la anumite expresii lingvistice”.(S. AlGeorge, „Limbă şi gȃndire ȋn cultura indiană”). Dar nici AlGeorge nu merge pȃnă la capăt. Adică pȃnă la identificarea «ontologiei» care se află ȋn spatele semiologiei şi care, ȋn Budism, este luată ȋn considerare. Şi astfel, atunci cȃnd tȃrziu, ȋn Evul Mediu, se constituie Logica Budistă, pe filiera relevată de AlGeorge, logica păstrează această ontologie. Deci un fundament solid. Nu pot acum să intru ȋn amănunte ȋn legătură cu Ontologia Budistă. Pot numai să spun că ea este diferită de cea Occidentală. Şi, din acest motiv, şi logica corespunzătoare (care este la fel de „logică” din punct de vedere formal, utilizȃnd şi ea «silogisme») diferă de cea Occidentală. Dar, spune-le astea occidentalilor europocentrişti, că sar ȋn aer. Am scris şi publicat o carte „Eseu despre sursele cunoaşterii ȋn Logica Budistă”, folosind surse de primă mȃnă. Care s-a epuizat, direct din editură, ȋnainte de a intra ȋn librării (dar şi tirajul a fost mic: 300 de exemplare luate de specialişti; şi chiar unora dintre aceştia li s-a părut «esoterică»). Ȋncerc acum să adopt altă strategie. Prin eseuri scurte şi scrise cȃt mai atractiv, să ajung să comunic, unui cerc cȃt mai larg de cititori, pe căi mai ocolite, ce am scris ȋn cartea respectivă. Şi, se pare că schema se-nvȃrte. Postarea pe Agonia a avut tocmai scopul unei testări de piaţă. Şi eseurile publicate acolo, mai ales cele care urmăreau scopul desconspirat anterior, au avut şi au un «rating» ce dpăşeşte miia de accesări. Acelaşi lucru ȋncerc să-l fac şi aici. Ȋn paralel cu lucrul la o un text amplu (care, sub formă de draft, a ajuns la a nu ştiu cȃta versiune şi care trece şi prin «raţionalismul» iluminist care agonizează acum ȋn postmodernism şi empirism pozitivist). Lucrare care nu ştiu dacă viaţa mea limitată, la vȃrsta care o am, ȋmi va permite s-o termin.

Sancho Panza - 2008-10-13
Domnule Gorun, nu sunteţi singurul care opune cunoaşterii occidentale pe cea orientală.. Dar nici predecesorii dvs nu au avut parte, atunci, de ascultători foarte receptivi. Un exemplu:
„Aşadar, nu ȋn partea substanţială trebuie căutată explicaţia lucrurilor, ci dimpotrivă, în partea esenţială, ceea ce s-ar traduce în termeni de simbolism spaţial spunând că orice explicaţie trebuie să plece de sus în jos şi nu de jos în sus. Această remarcă este deosebit de importantă pentru noi, fiindcă oferă imediat motivul pentru care ştiinţa modernă este în realitate lipsită de orice valoare explicativă.”
Rene Guenon, Simbolismul crucii
[Da, ştiu, iarăşi ajung la el...şi iarăşi spun că aveţi multe în comun; chiar dacă el se referă aici la ştiinţă, observaţia se aplică şi logicii. ]
Şi acceaşi idee, doar altfel formulată, din articolul despre profesorul Polkinghorne, din care citam astăzi:
“…o observaţie extrem de interesantă a lui J.P., referitoare la modul în care raţionează unii cercetători, mod pe care Polkinghorne l-a denumit „gânditul de la coadă la cap” (textual, „bottom up”). Pentru că, spune J.P., sunt oameni care „gândesc pornind de la experiment şi de acolo spre înţelegere. Aceştia nu pornesc de la principii generale pe care să le considere de la început adevărate; ei speră pur şi simplu să afle cum arată realitatea”.
Celebrul scandal al “găinii Piltdown”, de exemplu, e grăitor în ce priveşte posibilele consecinţe ale unei astfel de cercetări…
[Dar mai bine ataşez linkul, articolul, deşi vechi, este interesant în întregime; şi, citindu-l, am avut bucuria să constat că nu numai mie mi-a atras atenţia acel izomorfism – cum numeşte Thyerry Magnin relaţiile de acest fel - existent între teoaria cuantică şi primele versete din Evanghelia lui Ioan! ]
Şi apoi, de ce ne-am mira, când chiar Aristotel spune: „“Suntem de părere că avem cunoaştere despre un lucru nu în felul sofiştilor, adică una accidentală, ci când credem că cunoaştem cauza de care depinde lucrul, anume ca fiind cauza lui şi nu a altuia, şi apoi când am înţeles că este imposibil ca el să fie altul decât este.”
O astfel de afirmaţie este uşor de răstălmăcit – nu conteaza că unul din înţelesurile posibile ar fi :” Cunoaştere absolută nu există”, câtă vreme un altul este: “Dacă avem o cauză, avem cunoaştere!”
Îmbucurător este că acum, strânse cu uşa impredictibilitaţii, elitele din teologie, filosofie şi ştiinţă încearcă să construiască un pod, numit transdisciplinaritate. Care îşi propune, după spusele lui Basarab Nicolescu, să descopere „ceea ce se află în acelaşi timp între discipline, ceea ce trece prin ele şi ceea ce e dincolo de orice disciplină. Finalitatea ei constă în înţelegerea lumii actuale, unul din imperative fiind unitatea cunoaşterii.” O încercare disperată aproape de a reface mariajul unor discipline de multă vreme divorţate, pentru a da o nouă şansă copilului zguduit de lungile certuri parentale? O întoarcere către concepţia lui Toma d’Aqiuno - necesitatea unui acord între raţiune şi credinţa? Sau – mai mult – readucerea în prim plan a acelui Intelect Unic al lui Averroes, fără de care Intellectus adeptus nu este decât oglindă acoperită?
Mă întreb însă: ar fi putut fi altele particularităţile gândirii occidentale actuale dacă concilierea dintre Aristotel şi Creştinism nu s-ar fi întâmplat în perioada Renaşterii din sec. XII, ci anterior acesteia – în perioadă carolingiană, de pildă, când anonimatul nu fusese cu totul spulberat de individualism, iar tentaţia îmbrăcării diverselor interpretări în culorile personale era mai redusă. Deşi sec. XII, cu ghibelinismul şi Abelard, exercită asupra mea un fel de fascinaţie, recunosc.

În cartea pe care am citit-o aşteptând partea a treia a eseului dvs., ”Între Ştiinţă şi religie”, Thyerry Magnin identifică şi la Aristotel o formă de complementaritate – hilemorfismul, ( neglijat, în discursul lor, de către unii din discipolii târzii) însă îşi păstrează anumite rezerve şi îl defineşte drept o „complementaritate disimetrică”, deoarece îi lipseşte caracterul de reversibilitate.
„. Materia merge spre Formă, fiinţa spre ne-fiinţă, Germenele spre Act, în vreme ce unda nu merge spre corpuscul, de exemplu.(...) Am putea concluziona că hilemorfismul conduce la o simbioză fără opoziţie radicală şi ireductibilă în timp, în vreme ce complementaritatea menţine antagonismul şi ireductibilitatea.(...) În plus, complementaritatea este o metodă legată de problema complexităţii, mult mai profund decât hilemorfismul.”

Mă întorc la observaţiile dvs:
„Ori dacă nu mai dispunem de axiome şi reguli de inferenţă universal valabile, orice previziune (deductibilă) ȋncetează. Mai grav, dacă realitatea ne-o ia ȋnainte şi abia post-mortem inventăm o logică pentru orice nouă situaţie «reală» ivită pe neaşteptate, ajungem la non-sens.”

În acelaşi volum, Magnin vorbeşte despre o tendinţa din ce în ce mai accentuată „de a căuta sensul pe fond de non-sens”, ca şi de „sensul misterului”; de fapt, cartea cuprinde, pe lângă opiniile autorului, şi recenzii ale unor scrieri aparţinând câtorva gânditori moderni, toate ilustrând intenţiile şi direcţiile trasndisciplinaritatii.
Să le iau pe rând:
1) căutarea sensului pe fond de non-sens este parte a filosofiei morale.
Ea s-ar datora, în viziunea autorului, unui „dinamism de bază al raţiunii", care se activează, aşa cum spuneaţi, în situaţii limită, atunci "când gândirea se loveşte de real şi îşi dezvăluie finitudinea în încercarea de a-l reprezenta”, fiind, înainte de toate, o alegere morală, chiar dacă cel care o face nu este pe deplin conştient de caracterul ei imanent (ba chiar îl poate nega.) Orice demers, de natură ştiinţifică sau filosofică, spune Magnin, „nu este lipsit delegătură cu noţiunile de bine şi de rău: susţinerea certitudinii (sau invers, a incertitudinii, este văzută ca pozitivă sau negativă în funcţie de indivizi. Este vorba atunci de un angajament moral, de decizii de ordin etic. De altfel, înfruntările între diferitele şcoli de gândire, în fiecare disciplină, exprimă opoziţii care, în ştiinţă, de exemplu, nu sunt doar de ordin tehnic, ci şi de ordin etic”...exemplificând aici cu dezbaterile legate de teoriile evoluţiei.
Termenul de „dinamică a raţiunii” şi teoria sa îi aparţine, de fapt, chiar lui J.Ladriere, care îl face cunoscut în a sa „L’Ethique et la Dinamique de la raison”. Un fundament al acestei alegeri ar fi acceptarea a „alterităţii fundamentale” văzută drept o „tensiune către unitate”, iar acceptarea aceasta duce la o re-constituire a subiectului cunoscător. Iarăşi văd interacţiunea obiect-subiect. (O paranteză cu rol analogic: această „tensiune către unitate” necesară cunoaşterii m-a dus cu gândul la tensiunea celor trei „coarde de arc”, cei trei guna-şi ai hinduismului, necesară creaţiei.)
Citez:
„După Ladriere, în loc să considerăm activitatea umană practică ca pe o simplă rezultantă a unor procese de infraconstiinta aparţinând spaţiului şi timpului (...) analiza poate fi inversată. Trebuie atunci să vedem în această activitate umană manifestarea a ceea ce a acţionat în procesele de infraconstiinta. Considerăm atunci morala ca un proces, care porneşte de la alteritatea unei totalităţi percepute ca exterioritate, cu care subiectul se afirmă şi devine creator.” Şi conchide că aceste căutări ale sensului pe fondul non-sensului generat de antagonisme îşi află originea tot într-o „articulaţie”, cea dintre „subiect şi realul căruia îi aparţine acest subiect, articulaţie între unicitatea subiectului şi multiplicitatea realului în care acţionează subiectul.”
Oare m-aş hazarda prea mult dacă aş face o analogie între această articulaţie şi ceea ce doctrinele orientale numeau „staţiunea divină” (Islam), „Invariabilul Mijloc” (daoism) sau „Sfântul Palat” (Kabbalah) ori, într-o formulare succintă ce le cuprinde pe toate trei, punctul din mijlocul crucii tridimensionale, unde contrariile se resorb?
Mergand mai departe, Magnin ne trimite la E.Weil, care, în a sa „Logica filosofiei (1950), afirmă că discursul filosofic se sprijină pe un „refuz al violenţei”, [al contradicţiilor]. :” Reflecţia arată că viaţa conştiintei se află între sens şi non-sens, şi ambele sunt constant prezente în discurs. Pentru moment, e suficient să amintim polarităţi precum limbaj-condiţie, decizie-situaţie, eu-lume. Putem spune că adevărul este domeniul [cunoaşterii filosofice], şi că tot ce umple acest domeniu şi ne oferă existenţa lui este non-sensul.” Soluţia ar fi întoarcerea la interioritate, singura care ne ajută să regăsim „universalitatea pierdută”. Pentru că, de vreme ce ”raţiunea nu se închide asupra ei înşişi’, doar înălţarea către universal poate oferi valoare acţiunilor personale. [Ar putea constitui acest plan ascendent un „nivel de realitate” superior, de felul celui posulat de Basarab Nicolescu, unde pot coexista atât sensul, cât şi non-sensul?]
Dar, după un alt „invitat” al lui Magnin, şi anume E.Levinas, acceptarea alterităţii, ca şi cale către cunoaştere, şi întoarcerea către interioritate nu trebuie să semnifice nicidecum o disoluţie a subiectului în obiect - pentru că dacă în această relaţie libertatea ar fi abolită, n-ar mai fi vorba de cunoaştere, ci de „sechestrarea unei fiinţe de către o altă prin participarea lor comună la raţiunea în care nici o fiinţă nu priveşte chipul celuilalt, ci unde toate fiinţele se neagă una pe cealaltă.” În opinia celui din urmă, discursul clasic al ontologiei se sprijină tocmai pe această „tensiune primă între identic şi celălalt” - o posibilă motivaţie a „fricii de infestare” de care vorbeaţi dvs. Evadarea din această capcană ar fi cunoaşterea în libertate, în „separare”; ea ar permite cu adevărat „întâlnirea”. Nemaiexistând teama de a fi absorbit de celalat, dispare şi necesitatea de a-l nega. „Exterioritatea, că esenţă a fiinţei, semnifică rezistenţa multiplicităţilor sociale faţă de logica ce totalizează multiplul. Pentru această logică, multiplicitatea este o decădere a lui Unu sau a Infinitului, o diminuare în fiinţă pe care fiinţele multiple ar trebui să o depăşească pentru a reveni la multiplu de Unu, de la finit la infinit.Metafizica, suportul cu realitatea, adică cu superioritatea, indică în schimb faptul ca raportul între finit şi infinit nu constă, pentru finit, în a se absorbi în ceea ce îi stă în faţă, ci a rămâne în fiinţă sa proprie, a se mulţumi cu ea, a acţiona aici, în lumea asta.„ (E. Levinas, Eseu asupra exterioritatii).
Şi încă un citat despre sens/non-sens, care mi-a atras atenţia atât prin poezia, cât şi prin concizia sa: „Sens şi non-sens sunt amestecate precum grâul cu neghina din parabolă... Existenţa nu este absurdă, ci contradictorie” (F.Varillon, Smerenia lui Dumnezeu)
En fin de compte, Magnin conchide că această filosofie morală ce permite căutarea sensului pe fond de non-sens „poate constitui un pod pentru un dialog transdisciplinar profund.”

Sancho Panza - 2008-10-13
2) sensul misterului
Primul autor pe care ni-l aduce Magnin este Gabriel Marcel care, în „Pozitii şi abordări concrete ale miserului ontologic”, reproşează filosofilor că au abandonat misterul fie teologilor, fie vulgarizatorilor [ultimii reuşind să-i compromită cu totul înţelesul promordial]. Tot el face o distincţie netă între probleme şi mister – în prima categorie intrând întrebările care, atingând cunoaşterea, nu modifică elementele problemei, păstrându-şi un caracter de exterioritate vis-a-vis de subiect (şi nedepăşind sfera interesului intelectual); pe când misterul are un caracter de interioritate, subiectul fiind el însuşi parte a problemei. Fiinţa este un exemplu elocvent - nu îţi poţi pune problema fiinţei din afara fiinţării. „Misterul este ceva în care mă aflu angajat, şi, aş adaugă, nu angajat parţial prin vreun aspect al meu, ci dimpotrivă, angajat în întregime, realizând o unicitate care, de altfel, prin definiţie, nu se poate cuprinde niciodată pe sine şi nu poate fi decât obiect de creaţie şi de credinţa.” [Mi-a plăcut această vecinătate: creaţie/credinţă, ca faţete ale misterului fiinţei.]
Şi, pentru că tot făceam referire ia înţelesul prim al cuvântului, iar dumnevostra la semiotică, mi-am amintit că Annick de Souzenelle încadrează misterul, prin rădăcină sa MI, în categoria cuvintelor care ilustrează arhetipurile - MI fiind acea silabă din ebraicul Miam, ( „apele principiale”) ce defineşte „apele de deasupra întinderii”.
L-am mentionat pe Gabriel Marcel pentru că alte faţete a misterului fiinţei sunt, în opinia sa, „misterului actului de gândire, ceea ce se traduce şi prin faptul următor: nu ne putem pune întrebări despre fiinţă ca şi cum gândirea care îşi pune întrebări despre fiinţă ar fi în afara fiinţei. Există un mister al cunoaşterii: cunoaşterea se agăţă de un mod de participare pe care nicio epistemologie nu poate spera să-l exprime, pentru că ea însăşi îl presupune.” Drept urmare, misterul nu este nici incognoscibil, nici pseudo-solutie...ci doar îndemn la cercetare.
As zice ca cercul s-a închis, şi am ajuns de unde am pornit, adică tot la J.Ladriere, cu a sa „retragere a fundamentului”.

P.S. Volumul lui Priest nu e de găsit în Braşov...aşa că l-am comandat de pe internet, sper să-l primesc în cursul acestei săptămâni.
Iar citatele adăugate de mine (din autori pe care presupun că i-aţi studiat) nu au decât rolul de a limpezi, atât cât e posibil, firele exprimării şi logicii mele, care, dacă nu-i una <<paraconsistentă>>, în-consistentă are toate şansele să fie. vine vorba de astfel de subiecte.

Sper că nu v-am obosit...de tot.

uitam de link:
http://www.stiintasitehnica.ro/index.php?menu=8&id=166


Sancho Panza - 2008-10-13
errr-atele: )...tocmai la final...se putea fara?!
in-consistenta
si
"cand vine vorba de astfel e subiecte"

o zi frumoasa va doresc.

Sixtus - 2008-10-13
Adriana,

Multumesc pentru modul extrem de interesant al expunerii tale. Care poate fi, el insusi, un eseu.

Iti voi raspunde prin email ca sa nu ocupam prea mult spatiu la com-uri.

bobadil - 2008-10-13
Mie mi-a plăcut acest dialog, e de recomandate, umila mea parere.
La capitolul "aşa DA" uite ca avem dezbatere de idei cu scântei pana si Gorun zice un fel de "pas-parol" :-)
Bravos voua, chapeau bas,
Andu


Sancho Panza - 2008-10-14
Andule...mie mi-a placut ca ti-a placut dar nu-mi place ca stai pe margine si ne numeri! :) te lasa inima sa privesti un meci unde "se confrunta" un luptoator de categorie grea si unul de la categoria musca? sau stai sa vezi cand trebuie sa arunci prosopul? :))
hai incoace mai bine si spune-mi: gasim sensul prin non-sens ori mai bine cautam acul in Carul Mare?